Nesta quinta-feira, proponho uma reflexão sobre o vinho na antiga Grécia… um estímulo para o fim de semana, que está chegando.

Sirva a taça… e boa leitura.

O MAR FACE-DE-VINHO

O mar face de vinho: o vinho e a alma da Grécia

Uma imagem atravessou tempos imemoriais da literatura como poucas: aquela criada por Homero ao chamar o Mediterrâneo de “mar-face-de-vinho” (οἶνοψ πόντος, oinops póntos).

À primeira leitura, a expressão causa, ao menos aos nossos olhos hodiernos, certo estranhamento. O mar não tem, afinal de contas, a cor do vinho, e o vinho tampouco reproduz o brilho das águas.

Durante gerações, filólogos, tradutores e historiadores procuraram descobrir que tonalidade teria inspirado o poeta. Uns falaram do vermelho escuro observado ao entardecer; outros lembraram os reflexos violáceos produzidos pelas ondas sob determinadas condições de luz; alguns imaginaram que os gregos classificassem as cores de modo diverso daquele a que estamos habituados.

Nenhuma dessas explicações parece esgotar a questão.

Homero escrevia numa época em que a poesia não procurava registrar o mundo como um catálogo de objetos visíveis, tangíveis, como exata correlação com o cosmos fenomênico. Seu olhar buscava, penso eu, outra espécie de fidelidade… as palavras precisavam revelar a experiência das coisas, sua presença diante do homem, o modo como se insinuavam na memória.

O que quero dizer é: quando o poeta fala do mar, não descreve apenas uma superfície líquida, pura e simplesmente. Evoca, com efeito, uma realidade que impõe respeito, fascínio e expectativa, capaz de conduzir embarcações ao destino ou de fazê-las desaparecer sem deixar vestígios.

O vinho ocupava posição singular na cultura grega.

Sua importância ultrapassava muito a condição de alimento ou de bebida. Ele acompanhava os sacrifícios, selava a hospitalidade, marcava os encontros familiares, sustentava os simpósios e aparecia nas grandes narrativas épicas como um elemento inseparável da vida civilizada.

Entre os gregos, servir vinho a um estrangeiro significava acolhê-lo no espaço protegido da comunidade antes mesmo de perguntar seu nome ou sua origem. Esse gesto dizia muito sobre a maneira como compreendiam a convivência humana. O alimento restaurava o corpo; o vinho restituía ao viajante uma disposição própria dos homens livres, capazes de conversar, recordar e compartilhar experiências.

Não causa surpresa que Dioniso tenha ocupado um lugar único e irrepetível no imaginário helênico. Seu culto não se restringiu ao prazer da embriaguez. Em torno dele reuniam-se questões muito mais profundas, relacionadas ao entusiasmo, à criação artística, ao teatro e aos limites da própria racionalidade. O vinho oferecia aos gregos uma experiência concreta daquilo que poderia ampliar ou perturbar a consciência. A mesma substância que favorecia a amizade e a celebração podia conduzir ao excesso quando faltava domínio sobre si.

Por isso, a embriaguez interessava menos como fenômeno físico do que como exercício moral. Beber exigia caráter, medida, proporção… ao menos se a pretensão é manter-se senhor de si.

Aristóteles, lembremos, faria da sōphrosýnē, a temperança, uma das virtudes indispensáveis à formação do homem excelente. Platão situaria alguns de seus diálogos mais importantes durante simpósios, onde o vinho circula entre os convivas enquanto o pensamento procura elevar-se acima das opiniões correntes.

No Banquete (ou Simpósio), diálogo de Platão, o vinho não ocupa o centro da discussão, mas cria uma atmosfera que favorece a conversação filosófica. A presença de Sócrates torna essa relação ainda mais sugestiva. Ele acompanha os demais participantes, bebe com eles e, mesmo assim, conserva intacta a lucidez (antes da discussão proposta no diálogo, a pergunta sobre “quanta água deve ser acrescida ao vinho” é feita… sim, a depender do propósito do encontro, tal controle deve ser feito).

Tudo isso permite voltar aos versos de Homero com olhar diverso. O famoso oinops póntos não parece pretender indicar uma cor específica. O termo ops significa aparência, aspecto, rosto, face. O poeta parece interessar-se pela maneira como o mar se apresenta aos homens. Sua superfície muda conforme a luz, o vento, a estação e o ponto de observação. Em certos momentos reflete o céu; em outros, torna-se escura, espessa, opaca.

Ora, o vinho também escapa às definições simples.

Conservado em ânforas, servido em crateras e misturado com água durante os simpósios, assumia tonalidades diferentes, multiformes, poliédricas, conforme a iluminação e o recipiente. Ambos têm uma presença difícil de fixar, como se recusassem permanecer aprisionados numa única aparência.

Existe, porém, uma afinidade mais profunda entre eles.

O vinho nasce da terra cultivada pelas mãos humanas, mas sua fermentação conserva tensão de imprevisibilidade. O mar oferece caminhos para o comércio, para a guerra e para o retorno ao lar, embora permaneça submetido a forças que nenhum navegador controla plenamente.

Em ambos, o homem encontra uma realidade que acolhe sua inteligência sem se deixar reduzir por ela. Essa percepção é tipicamente grega. A natureza não aparece como inimiga apriorística do homem, menos ainda como simples objeto de domínio. Ela convida ao exercício da prudência, da observação e da medida.

Quando um grego erguia uma taça de vinho, recebia mais do que o fruto amadurecido da videira. Recebia uma longa cadeia de acontecimentos que unia o trabalho humano aos ritmos da natureza. A poda, o inverno, a primavera, a colheita, a fermentação e o repouso da bebida permaneciam reunidos naquele líquido escuro servido durante o simpósio.

O vinho trazia/traz consigo a passagem do tempo. Talvez por isso estivesse/esteja tão próximo da memória. Beber também significava/significa reconhecer que a vida humana amadurece segundo ritmos que não dependem exclusivamente da vontade.

Os poemas homéricos conservam inúmeras cenas em que o vinho acompanha a hospitalidade. Depois das batalhas, antes dos conselhos de guerra ou durante a recepção de um estrangeiro, aparecem o pão, a carne assada, as libações e a taça compartilhada entre os presentes. O gesto é solene e ritualístico. Homero não interrompe a narrativa para explicá-lo porque seus ouvintes compreendiam espontaneamente seu significado. A civilização começa aí… onde existe uma mesa comum, compartilhada.

Enquanto a bebida circula, recitam-se versos, discutem-se leis, julgam-se ações heroicas, cantam-se poemas e investigam-se questões filosóficas. O pensamento aprende a mover-se entre amigos (ou estrangeiros acolhidos em ambiente doméstico) sem a urgência dos negócios públicos nem o peso das armas.

Nesse contexto, a expressão “mar-face-de-vinho” adquire uma espessura que ultrapassa em larga medida qualquer descrição da paisagem.

O mar e o vinho, insisto, pertencem, como um binômio, ao mesmo universo simbólico porque ambos recordam ao homem a existência de uma ordem maior que seus próprios cálculos.

Um navegante prudente não desafia as ondas por arrogância. Um conviva prudente não transforma a taça em instrumento de desmedida. A excelência humana manifesta-se justamente na capacidade de reconhecer limites sem empobrecer a experiência da liberdade.

Em apenas duas palavras, Homero aproximou o mar, o vinho e a condição humana. Desde então, leitores continuam regressando a essa expressão como quem retorna à praia depois de uma longa viagem. O horizonte permanece o mesmo, embora a luz nunca seja exatamente igual.

Saúde!

REFLEXÕES FILOSÓFICAS

UM CONVITE À MESA

Os gregos compreendiam, vimos isso acima, que algumas ideias amadureciam durante a conversa. O simpósio oferecia esse tempo. Entre taças de vinho, versos eram recitados, perguntas surgiam, lembranças voltavam à consciência e o pensamento encontrava espaço para seguir adiante.

O Instituto Sociedade da Lanterna (ISDL) nasceu desse desejo de manter acesa uma conversa iniciada há muitos séculos. Homero, Platão, Aristóteles, Tucídides, os estóicos e tantos outros continuam falando. Suas palavras atravessaram o tempo porque tratam de perguntas que pertencem à condição humana e continuam encontrando leitores dispostos a escutá-las com atenção.

Se este texto lhe fez companhia durante alguns minutos, considere este um convite para aproximar outra cadeira da mesa. A conversa continua, e sempre existe espaço para quem deseja pensar com profundidade, ler os clássicos sem pressa e descobrir que a filosofia ainda pode fazer parte da vida cotidiana.

As portas do ISDL permanecem abertas. Se desejar caminhar conosco, será uma alegria recebê-lo. CLIQUE NO LINK ABAIXO:

MATRÍCULA ISDL

FRASE DA SEMANA

"O vinho é a mais benéfica das bebidas, o mais agradável dos remédios e o menos enfadonho dos estimulantes do apetite, desde que seja usado na ocasião conveniente e misturado com água."

(PLUTARCO)

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Hoje, proponho uma reflexão sob o impacto que a leitura do livro de Kylie Moore-Gilbert — “804 DIAS EM CATIVEIRO: A MULHER QUE SOBREVIVEU A UMA PRISÃO IRANIANA”, traduzido e publicado neste mês pelo Clube Ludovico — causou em mim.

Um relato impressionante de uma vítima da teocracia islâmica instalada no Irã, com todos os requintes de crueldade que são capazes de impor aos seus reais ou supostos inimigos.

Adicionalmente, trouxe um pouco de Sagan… para celebrarmos 30 anos da publicação do icônico “O mundo assombrado pelos demônios: a ciência vista como uma vela na escuridão".

Espero que apreciem.

O CÉU DO IRÃ

Kylie Moore-Gilbert chegou ao Irã como pesquisadora. Tinha formação acadêmica, conhecia a política do Oriente Médio e participara de uma conferência.

Em setembro de 2018, quando se preparava para deixar o país, foi detida no aeroporto de Teerã pela Guarda Revolucionária. Depois veio a acusação de espionagem, um julgamento conduzido sem garantias minimamente confiáveis e a sentença de dez anos de prisão. Passaria 804 dias entre Evin e Qarchak, enfrentando interrogatórios, isolamento, vigilância e uma forma de violência que procurava alcançar muito mais do que o corpo.

Seu livro, The Uncaged Sky: My 804 Days in an Iranian Prison (agora disponível aos assinantes do Clube Ludovico), carrega no título uma imagem encontrada durante o encarceramento. O céu sobre as prisioneiras continuava aberto, indiferente às grades e aos muros. A frase poderia, quem sabe, soar excessivamente literária em outro contexto, mas adquire força invulgar quando escrita por alguém para quem a simples visão do alto se tornara uma experiência limitada, vigiada, concedida segundo a vontade de carcereiros.

A prisão política tem uma lógica própria. Ela tenta introduzir o poder dentro da consciência do prisioneiro. O regime deseja que sua vítima passe a pensar com as categorias impostas pelo interrogador, que duvide da própria memória, que aceite a culpa inventada e reconheça na autoridade de quem a oprime uma espécie de onipotência.

O isolamento prolongado participa desse método. A pessoa deixa de receber do convívio humano as pequenas confirmações que sustentam a percepção da realidade. Uma voz, um rosto conhecido, uma conversa sem medo, tudo aquilo que parecia banal começa a revelar sua importância.

Kylie resistiu também porque percebeu, com crescente nitidez, o que seus interrogadores pretendiam obter. Não buscavam tão-somente informações.

Queriam colaboração, submissão e utilidade política. Um Estado desse tipo olha para o indivíduo como matéria disponível. Sua biografia pode ser reinterpretada, suas relações pessoais podem ser transformadas em indícios, sua profissão pode servir de pretexto para uma narrativa de conspiração. A verdade perde relevância logo que o poder se vê autorizado a fabricar a versão conveniente dos acontecimentos.

Platão, mutatis mutandis, conhecia esse mecanismo em outra forma. Na Apologia, Sócrates enfrenta uma cidade que não consegue suportar a sua presença sem convertê-la em ameaça. As acusações contra ele resguardam ritualística jurídica, mas nasceram de ressentimentos acumulados, de temores políticos e da irritação provocada por quem fazia perguntas em público. O tribunal desejava uma retratação que preservasse a autoridade dos acusadores. Sócrates recusou esse gesto porquanto compreendia que a vida privada de fidelidade à consciência valia mais do que uma sobrevivência comprada pela renúncia ao próprio caráter.

A experiência de Kylie toca essa antiga questão.

Quanto de nós permanece quando quase todas as escolhas exteriores são retiradas? Viktor Frankl encontrou nos campos de concentração uma resposta difícil, formulada sem a duras penas. Mesmo submetido a condições extremas, o ser humano conserva alguma possibilidade de decidir a atitude que assumirá diante do sofrimento. Essa liberdade interior não elimina a dor, não transforma a vítima em criatura invulnerável e tampouco torna suportável o que é desumano. Ela indica um território que o carrasco procura ocupar, embora não consiga fazê-lo por completo sem alguma participação daquele que sofre.

Kylie não aparece em seu relato como uma personagem imune ao medo. A força do livro depende disso. Surgem a angústia, a exaustão, a raiva, os conflitos com outras prisioneiras, o desgaste provocado pela incerteza e os efeitos de uma rotina organizada para quebrar qualquer senso de continuidade.

Sua resistência não se apresenta como uma serenidade constante. Ela assume formas irregulares, por vezes duras, por vezes desesperadas. Greves de fome, mensagens enviadas clandestinamente, recusas, negociações e pequenas decisões cotidianas preservavam alguma relação com a pessoa que ela havia sido fora da prisão.

O contato com as mulheres iranianas também transforma o centro do relato.

Muitas delas não tinham governos estrangeiros negociando por sua libertação, nem jornais internacionais acompanhando seus processos. Algumas cumpriam penas impostas por crimes políticos; outras estavam presas em circunstâncias atravessadas pela pobreza, pela violência familiar e pela rigidez de uma ordem jurídica que trata a mulher como alguém cuja vida precisa permanecer sob tutela.

Kylie compreende que sua história, embora terrível, estava cercada por uma atenção que não alcançava a maior parte de suas companheiras.

Essa convivência impede que o livro se torne apenas a narrativa de uma estrangeira capturada por um regime hostil. A prisão, concebida naqueles termos, expõe uma sociedade inteira em frangalhos, vivendo os estertores do que há de mais alto no ser humano: alguma dignidade, alguma racionalidade residual, algum senso de justiça. Dentro das celas aparecem as divisões religiosas, as diferenças de classe, os conflitos políticos, a coragem de certas mulheres e a crueldade de outras.

A opressão, não nos enganemos, não produz automaticamente solidariedade. Pessoas submetidas à mesma instituição podem proteger umas às outras, competir por recursos escassos, reproduzir hierarquias ou colaborar com os carcereiros, mercê de suas categorias mentais (por vezes bem exóticas).

A natureza humana continua ali, presente, sem a pureza que os relatos edificantes costumam exigir. Sim, livros como esse mostram um lado nosso que pouco ou nada corrobora a expressão “tratamento humanizado” como algo desejável.

Hayek escreveu sobre a relação entre liberdade e previsibilidade jurídica. Uma sociedade livre depende de regras que limitem o poder e permitam ao indivíduo orientar a própria conduta sem temer que a autoridade transforme qualquer gesto em delito depois de praticado. No caso de Kylie, a lei deixou de funcionar como fronteira do poder. Tornou-se linguagem de legitimação para uma decisão tomada em outra esfera. A acusação de espionagem servia aos interesses do Estado iraniano, e a condenação conferia uma aparência formal ao sequestro político.

Atenção a isso: obediência à formalidade jurídica não necessariamente é aplicação de justiça… nós, brasileiros, deveríamos saber bem disso. A arbitrariedade tem esse gosto pela cerimônia. Regimes autoritários mantêm tribunais, juízes, autos processuais e sentenças porque a violência apresentada como simples violência revela depressa sua nudez. O vocabulário jurídico oferece uma cobertura respeitável. A vítima passa a ser chamada de ré, o cativeiro recebe o nome de pena e a negociação diplomática que decide sua libertação pode ser tratada como cumprimento da justiça.

As palavras permanecem, mas o sentido delas foi esvaziado.

Kylie foi libertada em novembro de 2020, numa troca de prisioneiros.

Sua saída não restituiu os dias perdidos, nem poderia devolver intacta a vida que existia antes da prisão. O retorno envolve outra espécie de trabalho. A pessoa precisa reaprender a habitar espaços abertos, lidar com escolhas comuns, ouvir sons cotidianos sem associá-los à vigilância e aceitar que a liberdade recuperada não apaga a experiência do confinamento.

Talvez por isso o céu do título em inglês permaneça tão presente, ecoando, depois da leitura. Continuava aberto enquanto as mulheres estavam presas, e essa indiferença poderia ser sentida como beleza ou crueldade.

(Lembrei-me, enquanto lia, da célebre “Ponte dos Suspiros”, em Veneza, que costuma despertar uma imaginação romântica que pouco tem a ver com sua verdadeira história. O nome sugere encontros secretos, amantes separados ou promessas sussurradas sobre as águas. Nada disso. Construída no início do século XVII, ela ligava o Palácio Ducal às antigas prisões da República de Veneza. Por aquele corredor fechado passavam os condenados depois do julgamento, conduzidos às celas onde muitos permaneceriam por anos ou de onde sairiam apenas para a execução da pena. Os “suspiros” que deram fama à ponte não pertenciam ao amor, mas à despedida. Pelas pequenas janelas de pedra, protegidas por grossas treliças, o prisioneiro podia lançar um último olhar sobre o mar, sobre a luz que envolvia Veneza e sobre a vida que continuaria do lado de fora. Era um instante breve, suficiente para tornar ainda mais pesado o caminho em direção ao cárcere… ou à pena capital).

A liberdade do mundo exterior existia ao mesmo tempo que o cativeiro.

Depois de 804 dias, Kylie voltou a atravessar portões, mas levou consigo os nomes, os rostos e as histórias das que permaneceram do outro lado.

O livro termina… experiencias assim não terminam como os livros.

Outras pessoas continuam sendo interrogadas em salas parecidas, outras famílias aguardam notícias, outros processos transformam decisões políticas em sentenças judiciais. Estamos completamente imersos naquela realidade, ainda hoje.

Jamais nos esqueçamos.

A memória de Kylie pertence a uma mulher que sobreviveu e conseguiu escrever. Também guarda alguma coisa das mulheres e dos homens cujas vozes alcançam o mundo por fragmentos, bilhetes escondidos, telefonemas interrompidos ou relatos de quem saiu. Quando alcançam.

[torne-se assinante do Clube Ludovico e receba o livro de Kylie Moore-Gilbert no conforto da sua casa. Em breve, no Círculo Ludovico, farei leitura comentada de trechos essenciais dele… avisarei por aqui].

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REFLEXÕES FILOSÓFICAS

VIVA SAGAN!

Trinta anos depois da publicação de “O mundo assombrado pelos demônios”, um clássico de Carl Sagan que TODOS deveriam ler, o professor Massimo Pigliucci voltou a um dos textos mais conhecidos do nosso autor para perguntar como ele envelheceu.

O resultado apareceu no artigo The Fine Art of Baloney Detection: Sagan’s Essay Three Decades Later, publicado na revista Skeptical Inquirer em 2026 (Ler o artigo).

A pergunta parece simples, mas revela uma inquietação que acompanha toda tradição filosófica séria. Um bom método continua vivo porque permanece capaz de enfrentar circunstâncias novas, e não porque seja repetido como uma fórmula.

Sagan escreveu seu famoso “kit de detecção de absurdos” em um tempo no qual a internet ainda engatinhava e as redes sociais sequer faziam parte da experiência cotidiana. Mesmo assim, a preocupação central permanece reconhecível. O ser humano continua inclinado a acreditar naquilo que conforta suas expectativas, confirma suas convicções ou fortalece sua identidade.

Francis Bacon havia percebido esse traço muito antes da ciência moderna adquirir a forma que conhecemos, e Sagan recuperou essa observação para lembrar que o primeiro obstáculo ao conhecimento costuma nascer dentro da própria inteligência.

Pigliucci conserva esse ponto de partida porque sabe que nenhuma tecnologia alterou a estrutura da natureza humana. Mudaram os instrumentos de difusão do erro. A disposição para acolhê-lo continua muito parecida.

Uma das passagens mais interessantes do artigo aparece quando Pigliucci revisita aquilo que muitos passaram a tratar como um manual definitivo de lógica. Durante anos, tornou-se comum transformar a identificação de falácias em uma espécie de esporte intelectual.

Bastava acusar o interlocutor de ter cometido um ad hominem ou um argumento de autoridade para produzir a impressão de que o debate havia terminado. O professor lembra que a realidade resiste a esse automatismo. Confiar em um médico experiente ou em um engenheiro competente também significa recorrer a uma autoridade. Isso faz parte da vida racional. A dificuldade consiste em reconhecer quando a autoridade merece confiança e quando pretende apenas substituir a evidência. O exercício do juízo continua exigindo prudência, experiência e discernimento. Nenhuma lista de falácias elimina essa responsabilidade.

Esse aspecto aproxima o texto de uma tradição muito mais antiga do que a ciência contemporânea.

Aristóteles nunca imaginou que o pensamento pudesse ser reduzido a um conjunto de procedimentos mecânicos. A phronesis, a prudência, nasce da formação do caráter tanto quanto do aprendizado intelectual. O homem prudente sabe aplicar princípios universais às circunstâncias particulares, percebendo que a vida concreta sempre apresenta nuances que escapam aos esquemas mais elegantes.

Pigliucci parece recuperar essa intuição quando observa que até mesmo os vieses cognitivos e certas formas de raciocínio consideradas defeituosas podem desempenhar um papel útil em determinados contextos.

Outro ponto que chama atenção é a importância atribuída à alfabetização estatística. Boa parte da desinformação contemporânea não depende de afirmações completamente falsas. Muitas vezes basta selecionar números convenientes, apresentar gráficos sem contexto ou destacar probabilidades incapazes de sustentar a conclusão anunciada. O resultado produz uma aparência de rigor científico que poucos conseguem examinar com segurança.

Pigliucci sugere que compreender estatísticas deveria ocupar um lugar semelhante ao da leitura e da escrita na formação intelectual do cidadão, pois uma sociedade inundada por dados exige pessoas capazes de interpretar aquilo que lhes é apresentado como evidência.

Também merece atenção a advertência dirigida ao poder econômico. Sagan encerrava seu ensaio lembrando as estratégias utilizadas pela indústria do tabaco para ocultar a relação entre o cigarro e o câncer.

Pigliucci observa que o mesmo padrão de manipulação se repetiu em outras controvérsias públicas. Interesses econômicos aprendem a fabricar incertezas quando a evidência científica ameaça determinados negócios. O problema ultrapassa uma empresa ou outra. Trata-se da facilidade com que o discurso técnico pode ser mobilizado para produzir confusão em vez de esclarecimento.

Pensamento crítico não é um conjunto de técnicas destinado a vencer discussões, muito menos um hábito de suspeitar de tudo e de todos. Existe uma disciplina da inteligência que exige humildade suficiente para reconhecer o peso das evidências, paciência para conviver com perguntas ainda sem resposta e disposição para abandonar convicções quando elas deixam de encontrar apoio na realidade.

Sócrates chamava essa atitude de exame da vida. Aristóteles a descrevia como exercício da prudência. Carl Sagan procurou traduzi-la para a linguagem da divulgação científica. Três décadas depois, Pigliucci recorda que esse trabalho permanece inacabado, porque nenhuma geração recebe de herança um pensamento crítico pronto. Cada época precisa reaprendê-lo à sua maneira.

FRASE DA SEMANA

"Uma das lições mais tristes da história é esta: quando somos enganados por tempo suficiente, tendemos a rejeitar qualquer evidência de que fomos enganados."

(Carl Sagan)

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As oportunidades, infelizmente, nem sempre.

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Procuramos jovens curiosos, dedicados e dispostos a estudar seriamente.

Os selecionados terão acesso às atividades e aos conteúdos formativos do ISDL e passarão a integrar uma comunidade voltada ao estudo da filosofia, da literatura, da história, da ciência e da formação humana.

Segue link para inscrição no processo seletivo, com datas e procedimentos necessários. Por favor, ajude a divulgar essa iniciativa.

Fazer inscrição processo seletivo

Hoje, exatamente com a estreia de “Odisseia” nos cinemas, um comentário sobre a obra… e sobre a ideia de “atualizá-la".

Boa leitura a todos… e ótimo resto de semana!

NÃO SE ATUALIZA HOMERO. ATUALIZAMO-NOS DIANTE DELE.

A estreia de uma nova adaptação cinematográfica da Odisseia, desta vez pelas mãos de Christopher Nolan, reacende um debate que acompanha praticamente toda tentativa moderna de reencontrar os grandes textos da Antiguidade.

A questão parece simples. Devemos adaptar Homero ao nosso tempo? Devemos reinterpretá-lo segundo as inquietações contemporâneas? Devemos corrigir aquilo que, aos olhos do século XXI, parece insuficiente, desconfortável ou distante?

Perguntas desse tipo revelam muito mais sobre nós do que sobre Homero.

Os gregos tinham uma palavra cuja riqueza semântica se perde quando traduzida apenas por “verdade”. Chamavam-na alétheia (ἀλήθεια), literalmente o desvelamento, aquilo que deixa de permanecer oculto. A grande poesia não oferece respostas prontas. Ela retira os véus que o hábito coloca sobre a experiência humana. Por isso os poemas homéricos atravessaram quase três milênios sem depender das circunstâncias políticas, religiosas ou culturais de cada época. Mudaram os impérios, mudaram as línguas, desapareceram cidades inteiras, alteraram-se os costumes, mas Odisseu/Ulisses continua regressando a Ítaca, Aquiles continua escolhendo entre uma vida longa e uma vida gloriosa, Héctor continua despedindo-se de Andrômaca diante das muralhas de Troia.

Essas cenas sobreviveram porquanto falam de algo que não pertence com exclusividade ontológica ao mundo grego.

Aristóteles observava, na Poética, que a poesia é, num certo sentido, mais filosófica do que a história porque trata do universal, enquanto a história narra acontecimentos particulares.

O historiador conta o que aconteceu. O poeta investiga aquilo que pode acontecer sempre que a natureza humana é colocada diante das mesmas paixões, escolhas e limites. Essa observação ajuda a compreender por que Homero permanece contemporâneo sem jamais ter precisado tornar-se “moderno”, “pós-moderno", “progressista” ou, ainda pior, “politicamente correto”.

A leitura de um clássico, assim deve ser, produz uma experiência particular: em vez de sentirmos que o texto envelheceu, começamos a perceber o quanto certas inquietações humanas permaneceram em todos os seus aspectos constitutivos intactas.

Continuamos desejando reconhecimento. Continuamos temendo a morte. Continuamos experimentando o peso da ausência, da perda, da fidelidade, da honra, da saudade e do retorno. Continuamos sendo seduzidos por promessas que parecem aliviar o sofrimento imediato, embora cobrem um preço invisível que será cobrado após a curva.

Odisseu conhece todas essas tentações.

Quando chega à ilha dos Lotófagos, seus companheiros experimentam o fruto do lótus e imediatamente esquecem a própria pátria. Homero escreve que aqueles que provaram a planta “não queriam voltar para dar notícias, nem regressar, mas desejavam permanecer entre os Lotófagos, alimentando-se de lótus e esquecidos do retorno”.

A palavra empregada pelo poeta continua sendo nostos (νόστος), termo que atravessa toda a arquitetura espiritual da Odisseia. Traduzi-lo simplesmente por “volta para casa” empobrece o seu significado. O nostos envolve a recuperação da própria identidade, da ordem perdida, da memória, da responsabilidade e do lugar ocupado pelo homem dentro do cosmos.

Essa pequena passagem talvez diga mais sobre o século XXI do que imaginamos.

Esquecer o retorno sempre foi uma das formas mais deletérias de perder a si mesmo.

O poema inteiro se organiza em torno dessa tensão. Cada ilha oferece um modo diferente de abandonar o próprio destino. Circe oferece uma existência dominada pelos prazeres e pela dissolução da natureza humana. Calipso oferece uma espécie de eternidade sem história. As Sereias oferecem um saber absoluto que termina precisamente onde termina a vida.

Nada disso aparece em Homero como simples aventura fantástica. O maravilhoso, na épica arcaica, nunca é mero entretenimento. Cada episódio tem espessura antropológica. Cada criatura fantástica torna visível alguma dimensão permanente da alma humana.

Homero ocupa, para a cultura grega, uma posição semelhante àquela que os textos sagrados ocupam para outras civilizações. A paideia grega começa em Homero porque ali o homem aprende a contemplar sua própria medida.

Não se trata apenas de aprender virtudes. Aprende-se também o preço dos excessos, da desmedida, da hybris (ὕβρις), esse impulso que leva o homem a esquecer seus próprios limites.

Toda educação grega repousa sobre a convicção de que os poemas homéricos formavam o caráter antes mesmo de instruírem a inteligência. Essa percepção acompanha praticamente toda a tradição antiga, de Platão a Aristóteles.

Platão, embora critique asperamente Homero em diversos momentos da República, jamais o trata como um autor irrelevante (antes pelo contrário… Platão dedica páginas e mais páginas a Homero exatamente por entender o seu protagonismo no plano paidêutico do homem grego). Sua crítica nasce precisamente porque reconhece sua enorme autoridade educativa. Nenhum pensador perde tempo combatendo aquilo que considera insignificante. A influência homérica era tão profunda que Sócrates chega a chamar Homero de “educador da Grécia”. O próprio Platão escreve isso com certa ironia, mas a ironia confirma exatamente o tamanho dessa influência.

Nossa época, isso sempre causa em mim estranhamento, parece desconfiar dessa dimensão educativa dos clássicos.

Espera-se que eles confirmem valores previamente estabelecidos. Quando isso não acontece, surge a tentação de reinterpretar personagens, modificar relações, alterar motivações psicológicas, corrigir conflitos ou substituir categorias inteiras da experiência antiga por categorias morais desenvolvidas muitos séculos depois.

Essa operação vem apresentada como “atualização”.

A palavra merece cautela.

Traduzir uma obra para outra linguagem artística sempre exigirá liberdade criativa. O cinema não conta com os recursos da poesia oral. A narrativa audiovisual precisa condensar episódios, modificar ritmos, construir imagens próprias. Nenhuma adaptação séria pretende reproduzir literalmente um poema composto para ser cantado diante de ouvintes, por força da memória, da oralidade e da tradição repassada por gerações. A liberdade artística faz parte da própria história da recepção dos clássicos. E tudo bem…

Outra situação aparece quando o texto antigo deixa de ser interlocutor e passa a funcionar apenas como matéria-prima para ilustrar convicções inteiramente contemporâneas. Os nomes estão lá, alguns episódios sobrevivem, certas cenas são reconhecíveis, mas a estrutura espiritual, seu eixo de sustentação, desaparece.

Nesse momento, continua existindo uma adaptação da Odisseia apenas em sentido nominal.

A narrativa tornou-se outra.

Hans-Georg Gadamer lembrava que compreender um clássico nunca significa eliminar a distância histórica. O verdadeiro encontro exige precisamente preservar essa distância, porque ela impede que projetemos sobre o texto apenas nossos próprios preconceitos. Compreender não consiste em absorver o passado dentro do presente. O movimento acontece também na direção oposta. O presente passa a ser interrogado por uma inteligência que nasceu muitos séculos antes de nós.

Poucas experiências intelectuais são tão fecundas quanto essa, é preciso reconhecer…

O desconforto provocado pelos clássicos tem enorme valor filosófico.

Odisseu/Ulisses não pensa como um homem contemporâneo. Penélope não compreende o casamento segundo categorias modernas. Telêmaco amadurece dentro de uma estrutura familiar distante da nossa. Os deuses intervêm continuamente na vida humana. A honra tem um peso que o individualismo contemporâneo não consegue experimentar.

Nada disso , entretanto, constitui um obstáculo para a leitura.

Tudo isso constitui a própria razão da leitura.

Quem procura apenas espelhos termina encontrando apenas a si mesmo.

George Steiner escreveu que os clássicos jamais cessam de nos dirigir perguntas novas porque sobrevivem ao desaparecimento das respostas provisórias oferecidas por cada época.

Uma geração lê Homero procurando compreender a guerra. Outra procura compreender a política. Outra descobre o drama da memória. Outra encontra ali uma reflexão sobre identidade, hospitalidade, exílio ou sofrimento. O poema continua o mesmo. Os leitores mudam.

A grande obra suporta sucessivas camadas de interpretação porque sua estrutura permanece aberta sem jamais perder sua identidade.

Esse equilíbrio é extraordinariamente raro… é o equilíbrio do CLÁSSICO.

Toda civilização conserva uma relação muito particular com seus fundadores. Os gregos não imaginavam superar Homero tornando-o mais semelhante a si próprios.

O diálogo exige alteridade. Nenhuma conversa sobrevive quando uma das vozes desaparece.

Christopher Nolan (não assisti ao filme ainda… mas não temo errar) certamente realizará sua leitura da Odisseia. Nenhum artista de grande porte trabalha sem imprimir sua própria visão sobre o material recebido. Isso faz parte da tradição artística ocidental. Shakespeare fez isso com Plutarco. Virgílio fez isso com Homero. Joyce fez isso novamente em Ulysses. Cada época encontra novas formas de entrar em diálogo com os grandes poemas.

A expectativa mais interessante talvez não seja descobrir quanto do texto antigo permanecerá intacto. A pergunta que desperta maior curiosidade/preocupação diz respeito ao tipo de encontro que o filme proporcionará. Depois que as luzes do cinema se apagarem, o espectador sentirá vontade de abrir Homero? Sentirá curiosidade de escutar a voz do poeta em vez da voz de seus intérpretes? Perceberá que ainda existe um texto esperando por ele, maior do que qualquer adaptação?

Esse é o melhor destino de toda grande releitura.

Os clássicos não precisam de proteção contra o tempo.

Sobreviveram porque aprenderam a atravessá-lo, incólumes. Cada geração imagina estar formulando perguntas inéditas, mas Homero conhecia muitas delas quando a filosofia ainda nem sequer havia recebido esse nome. Antes de Platão investigar a justiça, antes de Aristóteles sistematizar as virtudes, antes de Heródoto transformar a memória em investigação histórica, um velho aedo cantava sobre homens que erravam pelo mar, sobre reis incapazes de governar a si mesmos, sobre esposas que sustentavam uma casa inteira apenas pela fidelidade e sobre um viajante que recusou a imortalidade porque compreendia que a vida humana encontra seu sentido precisamente em seus limites.

Talvez seja esse um dos motivos pelos quais a Odisseia continua exercendo fascínio sobre leitores tão diferentes. O poema não pede que concordemos com ele.

Mas exige que aceitemos permanecer algum tempo em companhia de uma inteligência antiga, suficientemente antiga para enxergar o homem antes que aprendêssemos a classificá-lo segundo as preferências de cada século. A experiência costuma ser desconcertante. Também costuma ser libertadora.

REFLEXÕES FILOSÓFICAS

OBRIGADO A TODOS!

Estar entre os 20 finalistas do Prêmio iBest é uma alegria que recebo com carinho e gratidão.

Agradeço a todos que votaram, acompanharam meu trabalho, leram meus livros, participaram das aulas, assistiram às palestras ou simplesmente reservaram algum tempo para pensar comigo sobre filosofia.

Vivemos numa época extraordinariamente veloz.

Nunca produzimos tanta informação, nunca tivemos acesso a tantos conteúdos e, ao mesmo tempo, nunca pareceu tão difícil encontrar silêncio suficiente para refletir.

Talvez por isso a filosofia seja, hoje, especialmente necessária.

Ela resiste ao imediatismo. Ela nos lembra que uma civilização não se sustenta apenas com tecnologia, eficiência ou entretenimento. Ela também depende da capacidade de distinguir o verdadeiro do falso, o belo do vulgar, o justo do conveniente.

Os clássicos ainda têm muito a dizer ao nosso tempo.

Homero, Platão, Aristóteles, os estoicos e tantos outros continuam conversando conosco, desde que tenhamos a humildade de escutá-los. Nenhum deles resolve automaticamente os dilemas do presente, mas todos ampliam nosso horizonte para enfrentá-los com mais lucidez.

Se esta indicação ao iBest significar que mais pessoas voltarão seus olhos para a filosofia, então ela já terá cumprido um papel que considero muito maior do que qualquer reconhecimento individual (de fato, sou nada movido por este tipo de vaidade).

Nos últimos anos, procurei (e procuro) mostrar que a filosofia não pertence apenas às universidades, nem aos especialistas. Ela pertence a qualquer pessoa que ainda conserve o desejo de compreender melhor a si mesma, a sociedade em que vive e os fundamentos da liberdade, da responsabilidade e da dignidade humana.

Obrigado por caminharem comigo. Que possamos continuar demonstrando que a filosofia permanece sendo uma das maiores expressões da inteligência humana e que, justamente por isso, continua indispensável em um tempo que parece precisar dela mais do que imagina.

FRASE DA SEMANA

οὐδὲν γλύκιον ἧς πατρίδος οὐδὲ τοκήων

“Nada é mais doce do que a pátria e os pais.”

(Odisseia, IX, 34)

VIAGENS FILOSÓFICAS

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Turmas abertas:

- primeiro semestre de 2027, para o Atacama e para a Grécia (ÚLTIMA CHANCE de fazer Atenas e região com o Prof. Dennys Xavier; depois, mudaremos os roteiros naquele país).

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